Anjin-Do

Anjin-Do

Freitag, 23. Dezember 2011

Termine zum Ende des Jahres

除夜会 Joya–no kane im Eko Haus der japanischen Kultur
Sa 31.12, Beginn: 21.30 Uhr
Silvester–Feier. Mit Rezitation und 108 Glockenschlägen, die von den Teilneh-mern ausgeführt werden.
法要終了後、ご参拝の皆様に鐘をついていただきます。

元旦会 Gantan–e im Eko Haus der japanischen Kultur
So 01.01.2012, Beginn: 10 Uhr
Neujahrs–Rezitation.
新年を祝い、一年の抱負を新たに誓う法要です。 17時まで庭園を開放し、皆様の初詣の参拝をお待ちしております。


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Neujahrsandacht im Anjin-Do Mönchengladbach

07. Januar 2011- Beginn: 18.00 Uhr

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„Von Berchtesgaden zum Königsee“

Liebe Freunde !

Lasst uns das neue Jahr mit Freude und in Harmonie beginnen.

Ich möchte wieder zur schon zur Tradition gewordenen "besinnlichen Wande-rung von Berchtesgaden zum Königsee" einladen


Dienstag 6. Januar 2012
Uhrzeit: 10:15 (Der Zug Salzburg -- Berchtesgaden kommt in B'gaden um 9:55 Uhr an)
Treffpunkt: am Parkplatz gegenüber dem Bahnhof Berchtesgaden.

in Gassho
Rev. Jotoku Moser

Mittwoch, 21. Dezember 2011


Liebe Freunde im Dharma,

Das Jahr 2011 neigt sich dem Ende zu und all die vielen Dinge, die in den letzten zwölf Monaten geschehen sind, sind uns immer noch im Gedächtnis. Viele Katastrophen, wie in Japan und woanders auf dieser Welt zeigen uns, wie wertvoll dieses Leben ist und wie zer-brechlich es auch sein kann. Das Ziel der Lehre Buddhas ist es, uns vom Leiden zu befreien. Mein Wunsch ist, dass die Lehre Buddhas sich noch weiter in dieser Welt verbreiten möge und wir, Tag für Tag, im Licht Amida Buddhas leben können. Mögen alle Wesen frei von Leiden werden und der Lehre Shakyamunis Buddhas begegnen.

Danke für die Dharma Freundschaft, für alle Unterstützung und dafür, Weggefährten zu sein auf dem Weg des Nembutsu und des Buddha Dharma.

Möge das kommende Jahr 2012 ein glückliches Jahr für Sie alle werden und möge des Buddhas Licht Sie umgeben bei Allem was Sie tun.

In Dankbarkeit und Dharma Freundschaft

Mit Gassho

Chisho Frank Kobs

1.Vorsitzender der BGJ-D e.V.

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Dear Friends in Dharma,

This Year of 2011 is coming to an End and all the things that have happened in the past twelve month are on our minds. Many disasters, like in Japan and other parts of the world, show us how precious life is to all of us and how fragile this very Life appears. The aim of the Buddha Dharma is to free all beings from suffering. May I express my wish, that the Buddhas teaching may spread more widely throughout the world and may we all live day by day in the embracing light of the Amida Buddha. May all beings gain relief from suffering and encounter the Teachings of Shakyamuni Buddha.

Thank you for your Dharma Friendship, all your support and for being Companions on the Way of Nembutsu and the Buddha Dharma.

May the upcoming year 2012 be a happy Year for you and may the Buddhas Light shine upon all your activities.

With dearest appreciation and in Dharma friendship

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Chairman of the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany

Mittwoch, 7. Dezember 2011

"Besinnliche Wanderung von Berchtesgaden zum Königsee"


Liebe Freunde !

Lasst uns das neue Jahr mit Freude und in Harmonie beginnen.

Ich möchte wieder zur schon zur Tradition gewordenen "besinnlichen Wanderung von Berchtesgaden zum Königsee" einladen

„Von Berchtesgaden zum Königsee“

Dienstag 6. Januar 2012

Uhrzeit: 10:15 (Der Zug Salzburg -- Berchtesgaden kommt in B'gaden um 9:55 an)

Treffpunkt: am Parkplatz gegenüber dem Bahnhof Berchtesgaden.

Von dort gehen wir auch los. Die Wegstrecke beträgt ca. 6 -8 km, je nachdem für welche Variante wir uns entscheiden (oder ob wir ob wir uns verlaufen) Die Gehzeit beträgt ca. 2 Std einfach (in Schweigen 1 Std)

Am Königsee (oder in Bartholomä) kehren wir ein und können Mittagessen oder uns an Kaffee und Kuchen gütlich tun, ganz nach Gusto.

Es bleibt noch offen, ob wir über den zugefrorenen See gehen, oder mit dem Schiff nach Bartholomä fahren, oder sonst etwas anstellen können. Ich werde alle Interessierten kurzfristig informieren.

Besonders schön ist dieser Weg wenn Schnee liegt und ihr rundum den Blick auf die Berge des Nationalparks mit ihren Schnee und Eisfeldern habt. Entlang der Strecke können wir mit etwas Glück, wie jedes Jahr, auch die selten gewordene Wasseramsel sehen, die sogar im Winter in der Berchtesgadener Ache taucht.

Diese Wanderung ist für alle Altersgruppen und auch für die Mitnahme von Haustieren, vorzugsweise Hunden geeignet.

Um euch weiter auf dem Laufenden zu halten, ist eine Rückmeldung dringend erforderlich. Natürlich könnt ihr auch noch jemanden mitbringen oder diese Ankündigung weitergeben.

Bis dahin wünsche ich euch besinnliche Feiertage und einen ruhigen Jahresausklang.

Mit herzlichem Gruß, Jotoku


Jodo Shinshu Deutschland

German Jodo Shinshu Association

Rev. Jotoku Thomas Moser

Dienstag, 29. November 2011





Liebe Freunde im Dharma,

gestern, nach dem Hoonko Fest und Seminar im EKO-Haus der japanischen Kultur, fand der angekündigte Umzug der Buddhistischen Begegnungstätte "Shindo", bisher in Bad Reichenhall ansässig, nach Mönchengladbach statt.

Die neue Anschrift ist also zukünftig:

Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland/ "Shindo"
c/o Frank Kobs
Oberheydenerstraße 71
41236 Mönchengladbach

Um das Zentrum der deutschen Jodo Shinshu Sangha neu einzurichten, wird es einige Zeit brauchen, aber schon jetzt möchte ich auf den Einweihungstermin, Sonntag, den 05. Februar 2012 hinweisen. Nähere Informationen zur Einweihung erfolgen in Kürze.

Neueröffnung und Einweihung des "Shindo" werden Zeit brauchen, aber Jodo Shinshu Treffen werden natürlich in Berlin und Mönchengladbach (Anjin-Do) stattfinden.

Mit freundlichen Grüßen
in Gassho

Frank Kobs
Vorstand der BGJ-D

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Dear friends in Dharma,

After Hoonko service and seminar at the EKO-Haus, the move of "Shindo" Centre Germany, from Bad Reichenhall to Mönchengladbach, has taken place yesterday.

Our Main Jodo Shinshu Centre of the German Sangha (BGJ-D) will be found at the same adress as Anjin-Do.

Please note the new adress:

Buddhistische Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland/ "Shindo"
c/o Frank Kobs
Oberheydenerstraße 71
41236 Mönchengladbach

In order to organise and install the new Dharmaplace it will take some time, but please already note the re-opening of "Shindo Centre" on Sunday the 05. of February 2012. Further Information regarding this event will follow shortly.

The re-opening of "Shindo" Centre will take some time, but meetings continue of course in Berlin and in Mönchengladbach (Anjin-Do)

With best whishes
in Gassho

Frank Kobs - Chairman of Buddhist Association Jodo Shinshu Germany


Anjin-Do Mönchengladbach
Begegnungsstätte der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland e. V.
Oberheydenerstrasse 71
41236 Mönchengladbach /02166-1471036
http://www.jodoshinshu.de/d_home.htm

Yo no naka annon nare
Möge Frieden und Harmonie die ganze Welt durchdringen

Freitag, 25. November 2011

Hoonko im Jikoji Tempel Antwerpen


What is Nembutsu practice?
By Chisho Frank

A question that is always asked, when people come to Jodo Shinshu, is, what do you do as a Shinbuddhist? Do you perform meditation? Do you need any special things in order to practice?

Our answer is always very simple. Oh no, we do not perform meditation and we do not have to have any special things. Not even
our Nenju is used in any special form, apart from holding it in our left hand and that we wrap it around our hands when in Gassho.

Then we say; our way is the easy way of Buddhism, because we just say the Buddhas name (Namo Amida Butsu)
and we listen to the Dharma.
It is said; the way of the sages is as difficult as traveling across the countryside and the way of Nembutsu is as easy as sailing on a ship, crossing the Ocean.
But what does that mean to us? What is our practice? How do we live as Shin Buddhists?

A few weeks back, some of us took part in the Kikyoshiki ceremony and others attended as Dharmafriends, maybe remembering their own Kikyoshiki.
At the ceremony we all took refuge in Buddha, Dharma and Sangha and promised to live a life of nembutsu and gratitude.

But how do we do that?

If you were to ask an old Japanese Jodo Shinshu Grandmother, she would tell you:
”Oh I take care of the Butsudan every day. I see to it that the Buddha always has fresh flowers and I do my practice in the mornings and in the evenings. To hear the Buddhas teaching, I go to the temple and listen to the Words of our Sensei. - That´s all!”

You see, that is all – but are we aware of this? Do we practice like this old Lady?
In fact, she is doing, what is recommended by our Head temple. Our Masters Shinran und Rennyo Shonin spoke of this daily service in many writings and talks. Nembutsu means to think of the Buddha, to be in contact with the Buddha.
We do not have to sit many hours in meditation or Zazen; do not have to perform prostrations many times or work on difficult mind cultivations.

We just think of Amida Buddha.

Everything else comes from the Buddha himself. Our practice is non-practice, so the Shonin said. But he also recommended performing this non-practice as often as we can.

In order to hear the Buddhas calling, the Namo Amida Butsu in our heart, and to experience the gift of Shinjin, we should really make some sort of effort. Just to say the nembutsu occasionally is not really sufficient. Just to read a book or Google some information is not the same as to listen to a Sensei or a Dharma friend. Just to fit in “my being a Buddhist”, when there is time for it, very often leads to isolation and not seldom frustration.

Being on the way of Nembutsu is a very easy path to go. On the other hand - it is one of the most difficult ways of all. So we are in need of friends, who share this way with us, who tell us about the teaching and who support us, when we feel disappointed and not encouraged anymore.

In closing I would like to encourage you, to give your non-practice a chance in everyday life. Amida Buddha´s calling never seizes for a single moment. The “Namo Amida Butsu” is permanently calling us within our own hearts. Within this practice, which demands noting special on our part, you´ll find the root of entrusting and with that, the reason for gratitude and joy in everyday life. Then maybe next time, when somebody will ask you about our practice, you may be able to say, like the old japanese Lady, Oh “I only take care of the Buddhas Home (Butsudan), I greet the Buddha in the mornings and in the evenings (by chanting and saying Nembutsu), I go to the Temple and listen to the Dharma and I rely on Amidas benevolence in gratitude and joy.

That´s all.

Namo Amida Butsu

Sonntag, 13. November 2011

Nembutsu und EKO mit Shinmon-sama

Seminar der EKŌ-Gemeinschaft der europäischen Shin-Buddhisten



報恩講 Hōonkō–Fest

Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel

Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。


Fr. 25.11. 14:00 Uhr - So 27.11. 13:00 Uhr

Referent: Prof. Dr. Tan Sonoda
"Der Mensch und die Religion in der Gegenwart"


Drei Vorträge an drei aufeinanderfolgenden Tagen:

I. Die religiöse Situation der Gegenwart
II. Der Mensch und die Religion
III. Eigentümlichkeit der buddhistischen Weltanschauung

Der Referent, Prof. Dr. Tan Sonoda, ist Shin-Buddhistischer Priester und Religionswissenschaftler. Vor seiner Emeritierung war er Direktor der Jin'ai Universität in Echizen.

Die Vorträge finden auf Deutsch statt. Die Seminargebühr beträgt 15 € (Darin enthalten sind u.a. die Teilnahme am Buffett am Freitagabend.
Für weitere 8 € kann man einen japanischen Imbiss zum Samstagmittag erwerben.)
Informationen zum Zeitplan: hoonko-seminar.xls.
Auch einzelne Vorträge können besucht werden.
Weitere Informationen Hr. Nottelmann: 0211-577918-224

Samstag, 15. Oktober 2011

Komm und sieh selbst und höre die Lehre Buddhas

Herzlich Willkommen im EKO-Haus
Zentrum für japanischen Buddhismus
und japanischer Kultur
BUKKYO DENDO KYOKAI
Society for the Promotion of Buddhism

Brüggener Weg 6, 40547 Düsseldorf




Prof. Rev. Takao Aoyama Sensei
freut sich über Ihren Besuch






Im Hondo halten wir unsere Andacht
und hören die Lehre Buddhas



Eingang des EKO - Hauses
Bitte kommen Sie herein



Immer dem Wegweiser nach


Prinz Shotoku



Japanischer Garten
ein Besuch lohnt sich immer








EKO-Haus im Jahre 2000 mit Prof. Rev. Muneto Sonoda Sensei
Besuch von edlen Freunden





Zazen im EKO -Haus
jeden Freitag,
Interessierte sind herzlich willkommen

Im EKO-Haus der Japanischen Kultur

月例勤行 Morgenandacht
So , 13.11., 11.12.

Beginn: 10 Uhr, EKŌ-Tempel

Öffentliche Morgenandacht mit einer Rezitation des Shōshinge von Shinran.
定例勤行として毎月1回日曜日に本堂で正信偈をお勤め致します。

報恩講 Hōonkō–Fest

Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel

Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。

お内仏ての読経 Abendandacht am Hausaltar
Jeden Donnerstag außer in der geschlossenen Zeit

Beginn: 18 Uhr, Priesterwohnung im EKO-Haus Düsseldorf

Die Abendandacht findet vor dem Hausaltar in der Priesterwohnung statt. Wir halten Rezitationen und lesen aus dem Buch Die Lehre Buddhas. Diese Zusammenkunft soll einen Einblick geben in den privaten alltäglichen Dienst eines Shin-buddhistischen Priesters. Auch Nicht-Shin-Buddhisten sind herzlich willkommen.
和室に備えたお仏壇で週1回、短いお経をお勤め致します。

Once in a life

Dear Friends in Dharma

From the 8th till the 11th of September 2011 we all were called to Kyoto in order to have our European Shinshu Pilgrimage and Conference due to the 750th Memorial of our founder Shinran Shonin. Shinshu followers from seven European countries attended this gathering and it is of no exaggeration to say that it was indeed a once in a lifetime event. Thanks to the enormous efforts of IABC and the Hongwanji administration we all were made very welcome and we all were taken care of in an outstanding manner.



Even month in advanced Prof. Esho Sasaki and Prof. Hoyu Ishida took great care in organizing this event and both answered many questions and sorted out many difficulties. We all owe to them our deepest appreciation and gratitude. Let me add, that we want to thank all evolved staff of the IABC and Hongwanji International Center and that we are aware of the many work they all had in making this Pilgrimage such a wonderful event.

But our thanks are also directed to Rev. Jérôme Décor and Rev. Fons Martens, who on the European part took many efforts to make this event a very enjoyable and inspiring opportunity for all of us.

As mentioned in the previous articles, this happening in Kyoto will surely be in our minds for many years, especially because, so many highlights were made possible to experience for us. To me, one of the highlights was, that as a European Community we shared a mutual time in a wonderful environment and had the opportunity to show, that there is a European Sangha, which is very much alive and is willing to cooperate with each other in order to spread the wonderful teaching of Shinran Shonin and of our Hongwanji Tradition.

In closing I want to thank every single participant for the time we were able to share with each other. Thank you for many precious talks, individual encounters and discussions and the mutual Nembutsu practice at various occasions we shared in the land of Master Shinran Shonin.

Namo Amida Butsu

In Gassho and in Dharma Friendship
Chisho Frank Kobs

Eine Reise in das Land der aufgehenden Sonne



Am 3. September brach ich von Amsterdam auf, nach Osaka/Kansai und dann weiter mit dem Zug nach Kyoto, der alten Hauptstadt des Landes.

Ich war zuvor noch nie in Japan gewesen, so dass ich nicht wußte, was mich erwartet.
Die fürsorgliche Freundlichkeit der Menschen hat mich tief beeindruckt. Ein junger Mann trug meinen Koffer die Treppen hoch, eine Dame gab sich größte Mühe, uns zu erklären, wo man sicher eine stark befahrene Straße überqueren konnte,Fremde, die freundlich grüßten, Taxifahrer, die mir den Vortritt ließen usw..Ich könnte dem noch vieles mehr hinzufügen.

Für mich war das Hotel, ein japanisches Ryokan, mit einigen westlichen Annehmlichkeiten und einer sehr freundlichen Mannschaft, genau der richtige Platz.
Am ersten Tag besuchte ich den Nishi Hongwanji, Muttertempel der Jodo Shinshu Gemeinschaft.
Ein sehr zuvorkommender Priester begrüßte mich auf englisch und fragte , ob er mir helfen könnte und ob ich vielleicht an einer Tempelführung interessiert sei. Nach dem ich mich aüßert nett mit ihm unterhalten habe, setzt ich meine Erkundungstour fort.Die Größe und Schönheit des Tempels beeindruckte mich außerordentlich.Viele Leute bewegten sich auf dem Tempelgelände, meistens Japaner. So fühlte ich mich gleichzeitig fremd und doch dazugehörig.Später traf ich dann auf unsere Leute und danach auf andere Mitglieder aus Europa, die zur Konferenz angereist waren.
IABC hatte für ein wunderbares Programm gesorgt. Von den verschiedenen Präsentationen über einen Ausflug zu den historischen Orten, wo Shiran Shonin gelebt und gearbeitet hatte, bis hin zu einem köstlichen Abendessen, an dem Shimon-sama,( Sohn von Monshu Ohtani Koshin, Oberhaupt der Shinbuddhistischen Gemeinschaft) teilnahm. Am nächsten Tag nahmen wir alle an dem großen Festakt und Andacht zur 750 Jahrfeier von Shinrans Geburtstag teil.

Viele Menschen waren anwesend, und wir hatten endlich nicht das Gefühl, eine Insel in der Menge von verschiedenen Religionen und Strömungen, zu sein. Es folgte die Kikyoshiki Zeremonie(Zufluchtnahme), bei der ich meinen Sanghanamen bekam. Das war der wohl allerschönste Moment.
Am Montag dann hatten die belgischen und deutschen Mitglieder, die einmalige Gelegenheit, einen Vortrag und einer Diskusion mit Prof. Takamaro Shigaraki beizuwohnen. Das Thema befasste sich mit dem Verständnis des“Nembutsu“ ,wie es von Shinran gelehrt worden war.Trotz seines hohen Alters von 85 Jahren, legte Prof. Shigaraki seine Ausführungen da und beantwortete unsere Fragen, mit der Geduld eines wahrhaften Lehres, obwohl er sie wahrscheinlich bereits eine millionmal gehört hat.Einem solchen Meister zuhören zu dürfen, ist ein großes Glück.

Nichts hat Bestand, so mußte auch ich wieder nachhause zurückkehren.
Doch ich besitze jetzt einen Schatz von Erinnerungen, von Tempeln, die ich besichtigte, von Freunden, die ich fand und Bekanntschaften, die ich machte. So viele kostbare Momente, die sich wie die Perlen eines Nenju aneinander reihen, um zusammen das einmalige Gefühl zu entfalten, das die Umarmung Amidas spürbar macht.Amida, der in unser Dasein hineinreicht, wie Sassaki-Sensee
es so treffend in seiner Präsentation darlegte.

Mit tiefer Dankbarkeit nehme ich dies alles mit und möchte an dieser Stelle nochmal allen beteidigten vom Nisi Hongwanji und dem IABC meinen herzlichsten Dank aussprechen.

Danke Japan, dass ich von Dir lernen durfte.

Namo Amida Butsu, in Gassho, Myoji-Josefine Hopf

Dienstag, 4. Oktober 2011

Tannisho § 5 und § 9


Deutsche Übersetzung: Tannisho.pdf
Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

[5]
Ich, Shinran, habe bisher kein einziges Mal das Nembutsu für die Seele der
erstorbenen Eltern rezitiert. Denn alle beseelten Wesen sind im Kreislauf vergangener
Leben irgendwann einmal meine Eltern und Geschwister gewesen. Jedes von ihnen
muss ich als Buddha erretten. Sollte das Nembutsu ein Verdienst sein, das durch
unsere eigene Kraft geleistet wird, könnten wir sie erretten, indem wir für sie das
Nembutsu sprechen. Da es aber nicht zutrifft, müssen wir unsere Eigene Kraft
loslassen und nicht säumen, die Erleuchtung des Reinen Landes zu erlangen, um
danach durch die ungehinderte Kraft des Buddhas ebenso die uns Nahestehenden, in
welche der durch das Karma verursachten Qual der sechs Wege und vier Geburten sie
auch versunken sein mögen, erretten zu können.

[9]
Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”

Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.
Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

Liebe Freunde im Dharma,

der Tod unseres Dharma Freundes Kosa Kiss Sandor führt uns wieder einmal vor Augen, wie vergänglich dieses Leben doch ist und wie unerwartet das Ende unserer Tage kommen kann. In wenigen Tagen werde ich mein 47. Lebensjahr vollendet haben und es wird mir immer mehr bewusst, dass so manch Bekannter, selbst in meinem Alter, bereits dieses Leben verlassen hat.

Ganz normal verstrickt in unserem Alltag sind wir häufig versucht diese Tatsache des Lebens zu verdrängen und wir sind beschäftigt mit unseren Plänen, Hoffnungen und Vorbereitungen für später. Aber wird denn Später auch eintreffen? Viel zu selten denken wir darüber nach, dass schon Morgen alles vorbei sein kann und wenn wir einmal ehrlich sind, dann wollen wir es auch gar nicht wissen.

Meister Rennyo weist uns eindringlich auf die Tatsache des jetzigen Lebens hin, darauf, dass es grundsätzlich sehr schnell vorüber zieht und wir auf ein Morgen bestenfalls hoffen können, nur eine Garantie auf Morgen, die gibt es nicht. Alles was uns heute noch so wichtig und bedeutend scheint, kann Morgen jede Relevanz für uns verlieren. All unsere Pläne und Hoffnungen lösen sich auf, wenn unser Leben ein mehr oder weniger plötzliches Ende findet.

Die Lehre des Buddhas drängt deshalb auf den einen und jetzigen Moment indem wir leben. Heute oder jetzt ist der Moment, der unser Leben ausmacht und wir sollten versuchen, diesen und jeden Moment so zu leben, dass wir selber Glück empfinden und andere zu diesem Glück verhelfen.

Dies ist sicher nicht immer einfach und der Alltag hat uns fest im Griff, aber gerade deshalb ist die Botschaft Shinran Shonins so tröstend und gibt uns Hoffnung in einem Leben voller Unzulänglichkeit, Angst und Sorge. Wenden wir uns in unserem alltäglichen Leben der Gelübdekraft Amida Buddhas zu und beherzigen wir den Rat Rennyo Shonins, dass einzig wirklich Wichtige im Auge zu behalten. Unsere Hingeburt ins Reine Land der Freude. Sprechen wir also vertrauensvoll das Nembutsu und wünschen wir uns fest, ins Reine Land geboren zu werden. Wenn es unser Karma dann auch letztlich bestimmt, dass wir den morgigen Tag vielleicht nicht erleben dürfen, so dürfen wir doch gewiss sein, das der Amida Buddha uns in seinem Land des Friedens willkommen heißen wird, wo wir alle Pläne, Hoffnungen und Wünsche abgeben können, weil wir sie dann einfach nicht mehr brauchen.

Namo Amida Butsu

in Gassho
Chisho

Sonntag, 2. Oktober 2011

"Weiße Asche"


aus den Briefen Rennyos

Betrachten wir das dahinschwindende menschliche Dasein genau: nichts ist so unbeständig wie unser Leben, das anfängt, verläuft und endet wie ein Traum. So haben wir noch nie gehört, dass jemand 10 000 Jahre lang lebte. Unser Leben vergeht schnell. Wer behält seinen Leib schon über 100 Jahre? Und wir wissen nicht, wer zuerst stirbt, ich oder ein anderer, oder ob es heute oder morgen sein wird. Es heißt, dass die Zahl derer, die früher oder später dahinschwinden, größer ist, als die Anzahl der Tautropfen, die sich morgens auf den Grashalmen sammeln. Wir sind Wesen, die morgens noch rosige Gesichter haben und am Abend nur noch weiße Asche sind. Wenn der Wind der Vergänglichkeit heran weht, schließen sich unsere beiden Augen und unser Atem hört auf ewig auf. Das rosige Gesicht verwandelt sich und sein Pfirsichen- und pflaumengleicher Glanz ist verloren. Dann kommen die Verwandten zusammen, klagen und trauern vergebens. Da es nicht anders geht, begleiten sie den Toten ins Feld und verbrennen ihn. So wird er zum Rauch der Nacht und was von ihm bleibt sind lediglich weiße Knochen. All dies nur erbärmlich zu nennen, wäre zu wenig. Darum, weil im flüchtigen Menschenleben der Tod nicht zwischen jung und alt unterscheidet, sollte sich jeder der einzig wichtigen Angelegenheit schnellstmöglich zu Herzen nehmen, nämlich unsere zukünftige Hingeburt ( unser Leben nach den Tod), und sich dem Buddha Amida von Grund an anvertrauen und das Nembutsu rezitieren.

Hochachtungsvoll

Namo Amida Butsu

"WHITE ASHES"

"WHITE ASHES"
from Rennyo's Letters

translated by Hisao Inagaki et al



When I deeply contemplate the transient nature of human life, I realize that, from beginning to end, life is impermanent like an illusion. We have not yet heard of anyone who lived ten thousand years. How fleeting is a lifetime!

Who in this world today can maintain a human form for even a hundred years? There is no knowing whether I will die first or others, whether death will occur today or tomorrow. We depart one after another more quickly than the dewdrops on the roots or the tips of the blades of grasses. So it is said. Hence, we may have radiant faces in the morning, but by evening we may turn into white ashes.

Once the winds of impermanence have blown, our eyes are instantly closed and our breath stops forever. Then, our radiant face changes its color, and the attractive countenance like peach and plum blossoms is lost. Family and relatives will gather and grieve, but all to no avail?

Since there is nothing else that can be done, they carry the deceased out to the fields, and then what is left after the body has been cremated and has turned into the midnight smoke is just white ashes. Words fail to describe the sadness of it all.
Thus the ephemeral nature of human existence is such that death comes to young and old alike without discrimination. So we should all quickly take to heart the matter of the greatest importance of the afterlife, entrust ourselves deeply to Amida Buddha, and recite the nembutsu.

Humbly and respectfully.

Namo Amida Butsu


Dear Dharmafriends,

With shock I received this message on my face book account.
In the name of the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany we want to express our deepest condolences to Sándor Kósa-Kiss family. Only a few weeks back we shared the once in a lifetime event of the 750th memorial with him in Kyoto. He will be in our hearts and in our mind until we meet him again in the Pure Land.

Shaku Senshi will be waiting there to greet us in the Land of Bliss.

Namo Amida Butsu

In Gassho
Chisho Frank Kobs


Dear Sir

With an aching heart I announce the death of our loved friend Dr. Kósa Kiss Sándor Phd, who passed away with a tragic sudden in the early morning of 29 September.
He asked me in person, if he would ever lose his life, I should definitely let you all know.

Kadosa Varga

Sonntag, 18. September 2011



Thank you Rev. Josho for sharing this recording with us on you tube.
in gassho
Chisho

Samstag, 17. September 2011

Der Hongwanji



Der Hongwanji ist der Haupttempel der Jôdo Shinshû in Kyôto. (Hongwanji ist die traditionelle Schreibweise. Oft liest man inzwischen Honganji)

Ursprünglich gab es in Kyôto nur wenige Anhänger des Shin-Buddhismus. Aber der Familie Shinrans gelang es im Lauf der Zeit, das Grabmal Shinrans zu einer Pilgerstätte und schließlich zu einem bedeutenden Tempel auszubauen. Aus dem Amt des Grabpflegers wurde das Amt des Monshû, des Oberhaupts der Schule. Selbst der heutige (24.) Monshû ist noch ein direkter Nachfahre Shinrans.

Rennyo Shônin, dem achten Monshû, ist es zu verdanken, dass der Shin-Buddhismus zur anhängerreichten buddhistischen Schule aufstieg. Er war ein begnadeter Briefeschreiber und Motivator, der den Shin-Buddhismus mit sicherer Hand durch eines der düstersten Zeitalter der japanischen Geschichte, die späte Muromachi-Zeit steuerte.

Nachdem der Hongwanji mehrmals Opfer von bewaffneten Überfällen durch Mönche anderer Schulen geworden war, ließ Rennyo an einer strategisch günstigen Stelle, wo sich heute die Burg von Ôsaka befindet, einen befestigten Tempel errichten. Dieser sogenannte Ishiyama-Hongwanji war für Jahrzehnte ein Machtfaktor in Japan. In 1580ger Jahren, als die Klosteranlagen auf dem Berg Hiei von dem brutalen Kriegsherrn Oda Nobunaga zerstört und tausende Mönche getötet wurden, trotzte der Ishiyama Honganji sogar einer 10jährigen Belagerung. Am Ende vereinbarte man allerdings freien Abzug für die Verteidiger und der Tempel wurde geschliffen.

Diese weiche Lösung war aber nicht im Sinne aller. Kyônyo, der älteste Sohn des damaligen Monshû Kennyo, hatte sich energisch für eine Fortsetzung der Belagerung ausgesprochen und war deshalb von seinem Vater enterbt worden. Nach Kennyos Tod nutzte das Shôgunat diesen Konflikt in der Gründerfamlie aus und spaltete die Jôdo Shinshû, indem es es Kyônyo kurzerhand einen eigenen Haupttempel, den heutigen Östlichen Hongwanji (Higashi Hongwanji), schenkte.

Bis heute ist diese Spaltung der Schule, obwohl sie nur auf einem Politikum beruhte, das sich seit Jahrhunderten erübrigt hat, niemals überwunden worden. Beide Tempel liegen nördlich des Hauptbahnhofs von Kyôto und sind nur zwei Kilometer voneinander entfernt. Auf den ersten Blick sind sie - zumindest für den westlichen Besucher - zum Verwechseln ähnlich. Erst gründlichers Hinblicken auf die Details enthüllt zahlreiche Unterschiede, z.B. in der Liturgie. Außerdem haben beide Tempel eine eigene akademische Tradition ausgebildet: Zum Westlichen Hongwanji (Nishi Hongwanji) gehört die Ryûkoku-Universität und zum Östlichen die Ôtani-Universität.

v. Marc-Nottelmann-Feil

Nishi Hongwanji Tempel in Kyoto









Auf Shinrans Spuren am Berg Hiei









Donnerstag, 15. September 2011

Ankündigung und Termine im EKO-Ji Düsseldorf



Jodo Shinshu - Buddhismus im EKO-Haus der Japanischen Kultur

Fr. 25. November und Sa 26. November Hoonko Seminar Europäischer Shinbuddhisten

Morgenandachten So 9. Oktober, 13. November und 11. Dezember 10:00

Pâramitâ-Fest Sa 24. September 14:00

Hôonko-Fest Sa 26. November 14:00

Joya-no Kane Sa 31. Dezember 21:30

Gantan-E So 1. Januar 10:00

Rinzai Zen Buddhismus im EKO-Haus der japanischen Kultur

Fr 16. September Zazen,

Fr 23. September bei uns zu Haus 19:00
Fr 30. September fällt aus

Fr 7. Oktober Zazen
Fr 14. Oktober Zazen
Fr 21. Oktober Zazen
Fr 28. Oktober Zazen
Fr 4. November Zazen

Fr 11. - 13. November Zazen-Kai, das heißt Zazen-Wochenende.

Zazen im Oktober findet also statt, obwohl der Ort (im Tempel) noch nicht bestimmt ist.

Mittwoch, 14. September 2011

750th memorial in Kyoto 2011


click picture to enlarge

Dear Dharma friends who have met in Kyoto,

I took want to express my dearest gratitude to all who I´ve met at this gathering in Kyoto. Especially I want to thank IABC and Hongwanji International Center who made this event possible for me and all the others. Their help and consideration is not to describe in words. Once again it could be proved that the European Jodo Shinshu Sangha and district is very much alive and I hope that our mutual efforts in spreading the teaching will continue in many years to come. I was glad and happy to have met so many wonderful people and I feel honored to be part of such a wonderful Sangha. I am looking forward of seeing you all next year at the EKO-Ji Düsseldorf. I am sure we will hear or see each other and be in touch by many means until our next European Shin Conference here in Germany. I´m Looking forward to it a lot.

With best wishes to all

In Gassho
Chisho Frank Kobs

Montag, 22. August 2011

Shindo Zentrum



Dear Friends in Dharma

With this letter we would like to inform you that our german Centre “Shindo” in Bad Reichenhall will move to a new address in December this year.

Almost two weeks ago Anjin-Do centre got an offer to rent a flat in the same house. We have decided to use it for “Shindo Centre”. This place offers a lot more space then the place in Bad Reichenhall and has all the facilities of a normal flat. The place will solely be used as a Dojo/Centre and is now rented by the Buddhist Association Jodo Shinshu Germany. Due to its location, it´s close to Düsseldorf (30km), it will be accessible for all our members in Germany on a much easier level. Friends from abroad will find this suitable as well.

With this move, we, the managing board of BGJ-D and Rev. Moser hope for a fresh start of “Shindo Centre” and we will invest all our energy to further spread the teaching of the Jodo Shinshu tradition in our country - in a new place.

With this Shindo and Anjin-Do Centre will be under one roof and in the same house. The Centre will be taken care of by Mr. Chisho Frank Kobs. Rev. Jotoku Th. Moser will be present at the centre several times a year and conduct services and Seminars. He will also continue his Dharma work in Bad Reichenhall at the Salzburg Buddhist Centre and within the EBU, DBU and other buddhist umbrellar organisations.

“Shindo Centre” will be re-opened at the 3rd till the 5th of February 2012. To this opening ceremony all friends are invited. A separate letter of invitation will follow in time.

Dharma greetings

in Gassho
Chisho Frank Kobs


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Liebe Freunde der Buddhistischen Gemeinschaft Jodo Shinshu Deutschland

Wie vielen bekannt ist, feierte die Buddhistische Begegnungsstätte „Shindo“ in diesem Jahr ihr 15jähriges Bestehen in Bad Reichenhall. Fünfzehn Jahre haben Rev. Jotoku Thomas Moser und seine Frau Helga Moser, sowie die Shindo Sangha Mitglieder vor Ort, die Begegnungsstätte getragen, unterstützt und über die Grenzen hinaus bekannt gemacht. Die wertvolle und verdienstvolle Arbeit, die von den Freunde in Bad Reichenhall geleistet wurde, ist mit einfachen Worten nur unzureichend zu beschreiben und verlangt unser aller Respekt, aufrichtige Hochachtung und tiefe Dankbarkeit.

Als Buddhisten wissen wir um die Vergänglichkeit aller Dinge und auch unser gemeinschaftliches Zentrum „Shindo“ in Bad Reichenhall macht da keine Ausnahme.

Vor einiger Zeit wurde der Anjin-Do Sangha in Mönchengladbach ein Mietraumangebot gemacht. Das Mietangebot bezog sich auf eine 2 Zimmerwohnung (ca.70qm) direkt über dem Anjin-Do.

Da Anjin-Do sich in meinen Privaträumen befindet, entstand der Gedanke, dass das Deutschland Zentrum „Shindo“ in einer neuen Umgebung, mit mehr Raum und in zentraler Deutschlandlage vielleicht eine erweiterte Perspektive findet.

So tagte der Vorstand, gemeinsam mit Rev. Jotoku Moser, mehrere Tage und kam, nach aller Abwägung zu dem Entschluss, die Begegnungsstätte „Shindo“ nach Mönchengladbach zu verlegen, um dem Zentrum unserer Gemeinschaft einen neuen Start auf eine weitere Zukunft zu geben. Dieser Entschluss wurde einstimmig im Vorstand und mit Rev. Jotoku Moser gefasst. Er garantiert den Fortbestand des „Shindo“ für die BGJ-D Gemeinschaft und für die Jodo Shinshu Tradition in Deutschland.

Der Mietvertrag für die neuen Räumlichkeiten wurde also, vertretend für die BGJ-D, unterzeichnet und der bisherige Raum für den „Shindo“ gekündigt.

Der Umzug des Shindo Zentrums findet im Dezember dieses Jahres statt.

Nach Einrichtung und Fertigstellung der neuen Räumlichkeiten, soll die Einweihungsfeier, gekoppelt mit der jährlichen Mitgliederversammlung,
vom 03. bis 05. Februar 2012 stattfinden.

Bereits jetzt möchten wir alle Freunde und Weggefährten hierzu herzlich einladen. Eine gesonderte Einladung erfolgt dann noch zeitnah.

Selbstverständlich wird der neue/alte „ShinDo“ auch weiterhin mehrmals im Jahr von Rev. Jotoku Moser besucht und unterstützt und auch seiner Dharma Arbeit für die Gemeinschaft in Bad Reichenhall wird er weiterhin nachkommen. Hierbei erhält er alle Unterstützung seitens des Vorstandes und der Gemeinschaft.

Die Begegnungsstätten Shindo und Anjin-Do werden also zukünftig unter einem Dach vereint sein und als deutschlandweites Zentrum der BGJ-D e. V. die Lehren der Jodo Shinshu Tradition und des Buddha Dharma weitertragen.


Mit freundlichen Grüßen im Dharma

Frank Kobs

Vorstandsvorsitzender der BGJ-D e.V.

Freitag, 19. August 2011

Buddhismus der anderen Kraft


Auszug von "Amidas Mitgefühl"
Vortrag zum Mitgliedertreffen 2009 von Marc Nottelmann-Feil

Nicht der Mensch kommt zum Buddha, sondern der Buddha kommt zum Menschen. Dies ist der wichtigste Aspekt des gesamten Amida-Buddhismus. Dabei gibt es für das Kommen des Buddha allerdings eine Schwierigkeit: der Mensch erkennt den Buddha nicht, da er sich in einem verblendeten Zustand befindet (j. bonnōshō), der gar nicht zulässt, Dinge zu sehen, die über das menschliche Maß hinausgehen.
Das gewöhnlicheWesen - auf japanisch: Bonbu - zieht in seinem Denken gleichsam alles auf seine eigenes Niveau herab. Stünde der Buddha in Person vor einem Bonbu, so würde dieser einfach „Guten Tag!“ sagen und weitergehen.
In der Geschichte aus dem Vimāna-Vatthu geschieht genau das nicht. Obwohl der Brahmanensohn im Hass auf den Buddha erzogen ist, erkennt er ihn sogleich als Buddha und ist wegen seinem Kommen sofort „im siebten Himmel“.Warum bleibt er diesem safrangelb gekleideten Mönch gegenüber nicht gleichgültig oder ruft sogar verärgert aus: „Der hat mir gerade noch gefehlt“?

3
Der Buddha hat vorausgesehen, dass der Brahmanensohn sich freuen würde, sonst hätte er sich die Begegnung sparen können. Die Freude ist damit aber noch nicht begründet. Sie muss nach buddhistischer Lehre an den in der Vergangenheit gesammelten Verdiensten des Brahmanensohnes liegen, an die der Buddha nun anknüpfen kann. Aber wie ist es überhaupt möglich, dass der Brahmanensohn Verdienste
aus der Vergangenheit besitzt? Wenn man sich seinen gegenwärtigen Zustand ansieht, kann man kaum glauben, dass dieser Bonbu auf diese Begegnung in irgendeinem Sinne „hingearbeitet“ haben sollte. Er ist bis jetzt bloß in Samsara hin- und hergekurvt wie ein Blinder, der auf dem Jahrmarkt Autoskooter fährt.
Wie sind diese Verdienste also entstanden? Die Antwort lautet: Wenn es nicht Zufall war (und Zufall gibt aus der Perspektive eines Buddha nicht), so muss ihnen irgendeine Form vonWissen zugrunde gelegen haben. Und wenn der Bonbu ein solches Wissen von Anfang an nicht besitzt, so müssen seine Verdienste(j. shukuen) unter der Regie eines Wissenden zustande gekommen sein, d. h. irgendeines Buddha (der Vergangenheit). Nicht der Bonbu stellt also einen langfristigen „Erlösungsplan“ für sich auf. Es ist nicht das Kalkulieren (j. hakarai) von Seiten des gewöhnlichenMenschen, das die Befreiung letztlich erwirkt,
sondern das Kalkulieren von Seiten des Buddha (bzw. der Buddhas).
Diese letzten Gedanken findet man natürlich nicht mehr explizit in einem Text des Pālikanons wie dem Vimāna-vatthu. Sie stellen eine Verschärfung, eine Radikalisierung des Buddhabildes gegenüber dem frühen Buddhismus dar, die ich beinahe als dasMarkenzeichen des Amida-Buddhismus bezeichnen
möchte, denn hier kommt die Andere Kraft ins Spiel. Es irrt der Mensch, solang er strebt….

Der Mensch glaubt, dass er alles aus eigener Kraft schaffen kann, und spricht zu sich: „Ich gehe meinen Weg zur Buddhaschaft“. Aber die Buddhaschaft ist kein Ziel wie das Bauen und Refinanzieren eines Hauses, ihr liegt eine ganz andere Dimension zugrunde, und darum lässt sich nichts forcieren: Niemand geht den Weg
zur Buddhaschaft! – Wenn man überhaupt eine personhafte oder genauer gesagt dualistische Redeweise wählen will (und solange wir bloß kontemplativ nachdenken und die menschliche Sprache verwenden, können wir das nicht vermeiden), dann ist es der Buddha, der geht. Alles wird in diesem Sinne vom Buddha geschenkt. Im Japanischen spricht man vom „Großen Gehen“ bzw. der „Großen Übung“ des Buddha (j. daigyō), im Gegensatz zum „Nicht-Gehen“ (j. higyō) des Menschen. Der Mensch, so heißt es,
soll alles Denken an die eigene Kraft aufgeben und sich ganz der Anderen Kraft des Buddha anvertrauen.

Dies geschieht nach dem Ratschlag vieler japanischer Meister am besten in der einfachsten und törichtsten Form, nämlich als bloße Anrufung des Namens Amidas. (Dieses sogenannte shōmyō nembutsu wird übrigens nicht wie ein Mantra abgezählt, denn es ist ja keine Übung.)

Sonntag, 14. August 2011

Tannisho Kapitel 7- 9

Übersetzung von Prof. Rev. Muneto Sonoda (§1-§7), Prof. Rev. Takao Aoyama (§8-§12)


[7]
Das Nembutsu ist ein Weg ohne Hindernisse. Soll ich das begründen, so sage ich, alle
himmlischen Götter wie alle irdischen Geister unterwerfen sich dem gläubig Übenden
ehrerbietig: Die teuflischen wie die nichtbuddhistischen Mächte bereiten ihm keinen
Schaden. An ihm übt auch keine belastende Sünde ihre karmische Vergeltung; es
übertrifft keine andere gute Tat das Nembutsu. Deshalb ist das Nembutsu ein Weg
ohne Hindernisse.
[8]

Das Nembutsu ist für die Praktizierenden weder eine Übung noch ein gutes Werk. Es
ist Nicht-Übung, weil es geleistet wird, ohne dass man es sich selbst zurechnet
(hakarai). Und weil es ohne Selbst-Zurechnung ausgeführt wird, ist es auch kein gutes
Werk.
Das Nembutsu ist ausschließlich von der Anderen Kraft hergeleitet; von der Eigenen
Kraft ist es ganz und gar entfernt. Deshalb ist das Nembutsu weder Übung noch ein
gutes Werk.
[9]

Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”
Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.
Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

Samstag, 6. August 2011

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-07-10 Socho Ogui

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-07-10 Socho Ogui from SacBuddhistChurch on Vimeo.



Liebe Freunde, dieser Dharmatalk wurde von BCA Socho(Bischof)Ogui zum O-Bon-Fest im Sacramento Betsuin gehalten. Aufgrund unseres anstehenden O-Bon Festes in diesem Jahr, möchte ich mir erlauben, nocheinmal einen englischsprachigen Beitrag in unseren deutschen Blog zu setzen. Mit lieben Grüßen an unsere Dharma Freunde der BCA und des Sacramento Betsuin. Namu Amida Butsu

in Gassho
Chisho Frank

Montag, 1. August 2011

Dharma Talk by Rinban Bob Oshita

Sacramento Buddhist Church (SBC) Dharma Message 2011-05-22 Rinban Bob from SacBuddhistChurch on Vimeo.



Thank you Sensei for sharing the Dharma with us.

in Gassho
Chisho Frank Kobs

Buddha und Mensch




Aus dem Blog von Prof. Rev. Toshikazu Arai

Die wörtliche Bedeutung des Wortes „Buddha“ ist erleuchtete Person. Erleuchtet zu sein bedeutet, die Natur des Lebens ganz zu erkennen, welches mit Leiden gefüllt, der wahre Grund des Leidens und der Weg uns selber zu befreien von diesem Leiden ist. Das muss Dich an die Vier Edlen Wahrheiten erinnern. Tatsächlich ist des Buddhas Lehre in den Vier Edlen Wahrheiten konzentriert. Dennoch, was Sakyamuni zu einem perfekten Buddha machte, war das aufsteigen des Mitgefühls in ihm. Mitgefühl manifestiert sich in der Form, die Wahrheit des Lebens mit Menschen zu teilen, die eigentlich leiden ohne Bedingungen und Bedenken.

Viele Leute sagen, dass Jodo Shinshu weit entfernt von Sakyamunis ursprünglicher Lehre ist, doch das ist nicht korrekt. Amida Buddha ist die Wahrheit, die sich durch Sakyamuni offenbarte und das Mitgefühl, dass Sakyamuni motivierte, die Menschen vom Leiden zu befreien. Welcher Form des Buddhismus man auch angehören mag, der eigenen Pfad zur Buddhaschaft beginnt mit der Zufluchtnahme zur Lehre des Buddhas, die in unserer Tradition Shinjin heißt. Ich beschloss meine Zuflucht zu nehmen in den Buddha, den Dharma und dem Sangha und ich rezitiere den Namen des Buddha, Namo Amida Butsu. Des Buddhas leuchtendes Licht der Weisheit lässt uns letztlich erkennen, dass es des Buddha mitfühlendes Werk ist, das mich dazu führte den Buddha, dem Dharma und dem Sangha zu begegnen und den Namen zu rezitieren. Wir brauchen keine Regeln zu halten und verschiedene Praktiken zu üben, weil wir bereits vom Mitgefühl des Buddhas, durch das Rezitieren des Nembutsu, umfasst sind. Sodann werden wir in der Welt von Buddhas Erleuchtung wohnen.

Sakyamuni Buddha praktizierte verschiedene Übungen bevor er Erleuchtung erlangte. Wir brauchen nicht zu wiederholen, was der Buddha tat. Wir können nur lernen, wozu (zu was) er erleuchtet wurde. Wie auch immer, um mit dem Buddha zu kommunizieren, brauchen wir eine besondere Sprache. Das ist Namo Amida Butsu.

Unfassbar ist des Buddhas Herz. Wir können den Buddha nicht sehen, aber wir können mit ihm reden. Wenn wir mit Buddha reden, den Namen rezitieren, Nembutsu sagen, so ist das die Sprache.
(Asahara Saichi)

Montag, 25. Juli 2011

Die Welt ist ein brennendes Haus


aus dem Dhammapada übersetzt vom Ehrw. Nyanatiloka -Jhana Verlag

Vom Geist geführt die Dinge sind,

Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Wenn man verderbten Geistes spricht,

Verderbten Geistes Werke wirkt,

Dann folget einem Leiden nach,

Gleichwie das Rad des Zugtiers Fuß.



Vom Geist geführt die Dinge sind,

Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Wenn man da lauteren Geistes spricht,

Und lauteren Geistes Werke wirkt,

Dann folget einem Freude nach,

Gleichwie der Schatten, der nie weicht.



„Geschlagen hat er mich, beschimpft,

Hat mich besiegt, hat mich beraubt!“

Wer solchem Denken hin sich gibt,

In dem kommt nie der Hass zur Ruh’.



„Geschlagen hat er mich, beschimpft,

Hat mich besiegt, hat mich beraubt!“

Wer solches Denken nicht mehr hegt,

In dem kommt bald der Hass zur Ruh’.



Durch Hass fürwahr kann nimmermehr

Zur Ruhe bringen man den Hass;

Durch Nichthass kommt der Hass zur Ruh’:

Dies ist ein ewiges Gesetz.


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Der 6. Pfad des achtfältigen Pfades : das Rechtes Streben
Das Erzeugen heilsamer Gedanken und die Vermeidung unheilsamer Gedanken in allen Bereichen des Lebens, es könnte soviel Leid in dieser Welt vermeiden! Setzen wir das rechte Streben gegen den Wahnsinn in der Welt!

Alle fragen immer nach dem WARUM? und wer ist verantwortlich zu machen?

Wann immer wir dem Hass, dem Zorn, der Wut, der Vergeltungssucht und dem Jähzorn in uns nachgeben, durchschreiten wir das Tor zur Hölle. Es ist nur unser EGO, dass uns dort hinein führt und häufig nehmen wir so viele Menschen mit! Kein Gott und kein Schicksal sind dafür verantwortlich zu machen. Die Lasten unseres Karma warten nur auf die Umstände des Reifens in diesem Leben. Betrachten wir uns genau! Wenn wir dem Unheilsamen in uns nachgeben, so sind wir die Maras (Teufel),die diese Hölle möglich machen. Amida Buddhas Gelübdekraft macht keinen Unterschied zwischen dem Guten und dem Bösen, aber sie hilft uns auch beim Erkennen der eigenen Unzulänglichkeiten im Hier und Jetzt. Hören wir auf sein Rufen und vertrauen wir seinem Namen, denn Namu Amida Butsu ist der Rettungsweg, der uns sicher aus dem brennenden Haus des Samsara hinaus führt und uns vor dem Sturz in die persönliche Hölle bewahren kann.

Namu Amida Butsu

in Gassho
Chisho

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Mittwoch, 20. Juli 2011

Shinran Shônin und sein Verständnis des Buddhismus




Shinran Shônin wurde 1173 in Hino, einem Vorort von Kyôto geboren. Er entstammte einem Seitenzweig der berühmten Familie Fujiwara, die aber zu seiner Zeit schon ihren Niedergang erlebte. Seine Mutter starb, als er acht Jahre alt war. Sein Vater zog aus all diesen Umständen die Konsequenz und wurde buddhistischer Mönch. Auch der neunjährige Shinran von seinem Onkel ins Kloster gebracht. Die Legende weiß aber, dass der damalige Abt die Ordination wegen der fortgeschrittenen Stunde auf den nächsten Morgen verschob. Der kleine Shinran war damit unzufrieden und schrieb auf einen blühenden Kirschbaum, der vor dem Tempeltor stand, das folgende Gedicht :

Myônichi ari to omou kokoro no adasakura yohan ni kaze no fukanu mono kawa

(Denk ich im Herzen an Morgen:
Werden die vergänglichen Kirschblüten
Nicht schon in der Mitte der Nacht
vom Wind hinweggeweht sein?)

Zwanzig Jahre lang verbrachte Shinran in dem wohl wichtigsten Zentrum des japanischen Buddhismus seiner Zeit, dem Hauptkloster der japanischen Tendai-Schule auf dem Berg Hiei. Mit größtem Eifer unterzog er sich der buddhistischen Übung und dem Studium. Dabei spürte er immer tiefer die große Differenz zwischen der Lebenswirklichkeit der buddhistischen Mönche und der eigentlichen buddhistischen Lehre. Die buddhistischen Mönche seiner Zeit waren Teil eines Staats im Staate, denn die buddhistischen Klöster verfügten auf ihren Territorien über Rechtshohheit, Leibeigene und sogar über eine eigene Armee. Aber war das Sinn und Zweck des Mönchtums?
Shinran sah den Mangel nicht nur in den äußeren Umständen. Er erkannte sich als Kind seiner Zeit und er wusste, dass deren Probleme in ihm selbst steckten. Darum scheiterte er, wenn er zu sich ehrlich war, an den "zehntausend Übungen", die auf dem Berg Hiei gelehrt wurden, darum war er zu keiner Verwirklichung fähig.

Voller Verzweiflung über sich und sein Zeitalter, in dem die buddhistische Übung offenbar nicht mehr möglich war, verließ er mit 29 Jahren den Berg Hiei, um in einem kleinen Kannon-Tempel in Kyôto über "die zukünftigen Leben" nachzudenken. Am fünfundneunzigsten Tag offenbarte ihm die Welterlösenden Kannon, dass er sich an Meister Hônen wenden solle.

Hônen Shônin lehrte damals am Stadtrand von Kyôto vor einer großen gemischten Anhängerschaft, bestehend aus Mönchen und Laien, Männern und Frauen aller Schichten, die Anrufung des Namens des Buddha Amida. Fünf Jahre Lang gehörte Shirnan zum engsten Schülerkreis Hônens und lernte von ihm den Buddhismus der anderen Kraft bis ins letzte Detail. Zeit seines Lebens hat er sich niemals für mehr als einen einfachen Schüler Hônens gehalten.

Hônens Nembutsu-Bewegung war in ihrer Offenheit eine Herausforderung an die alten Eliten. 1207 – Shinran war inzwischen 35 Jahre alt – wurde sie vom kaiserlichen Hof verboten, ihren klerikalen Anhängern wurde der mönchische Status von staatlicher Seite aberkannt. Hônen wurde nach Sanuki und Shinran nach Echigo verbannt. Beide sollten sich nie wiedersehen.

In Echigo gab Shinran das Mönchstum auf und heiratete. Fortan bezeichnete er sich als "dummen Kahlkopf" (Gutoku), der "weder Mönch noch Laie" sei.
Nach seiner Begnadigung siedelte sich Shinran mit seiner Familie in der Provinz Hitachi in Ostjapan an (Die Region liegt heute im Norden des Großraums von Tôkyô). Hier widmete er sich mit großem Eifer und außerordentlichem Erfolg dem Aufbau einer Nembutsu-Gemeinde im ländlichen Raum.

Seine Rückkehr in die alte Heimat mag viele seiner Anhänger überrrascht haben: Mit siebzig Jahren verließ Shinran Ostjapan und ließ sich in Kyôto nieder, wo er sich ganz der schriftstellerischen Arbeit widmete. 1247 war sein in chinesischer Sprache verfasstes Hauptwerk vollendet, das Kyôgyôshinshô. Es folgten zahlreiche Schriften, die er für die einfachen Anhänger, in einfacher japanischer Silbenschrift schrieb, darunter die Japanischen Hymnen (Wasan), die heute bei Andachten oft rezitiert werden. In den letzten zwanzig Lebensjahren blieb Shinran vor allem schriftlich mit seinen Anhängern in Kontakt. Dies war im Nachhinein ein Segen, denn so entstanden nach uund nach jene Werke, die bis heute das geistige Fundament der Jôdo Shinshû bilden.

Im hohen Alter von 90 Jahren starb Shinran. Seine Anhänger errichteten ihm ein Grabmal in Kyôto, das sich im Lauf der Jahrzehnte und Jahrhunderte zu einer Pilgerstätte, dem Honwanji-Tempel entwickelte.


Shinrans Lehre nimmt ohne Zweifel eine Ausnahmestellung innerhalb der Lehren des Buddhismus ein. Es wird oft als befremdlich empfunden, dass Shinran die buddhistische Meditation und die mönchische Regel aufgegeben hat: wie sollte man seine Lehren da noch als buddhistisch bezeichnen? Aber dieser Eindruck ist oberflächlich. Eher sollte man sagen, dass Shinran den gesamten Buddhismus auf einen einzigen Punkt bringt: das Nembutsu, die Anrufung des Buddhanamens. Dabei gründet seine Lehre ausschließlich auf den buddhistischen Sutren, und nicht – wie manchmal gemutmaßt wird- auf lokalen Einflüssen. (Dem einheimischen Shintoismus steht sie sogar außerordentlich fern.)

Shinran denkt die spirituelle Entwicklung des Menschen radikal von Seiten des Buddha, die eigene Kraft des Menschen hat keinen Anteil daran. Erst wenn der Mensch all seine Kalkulationen, alle Manipulation und alle Versuche, das Heil für sich oder andere zu erzwingen, aufgibt, ist er imstande, sich ganz der anderen Kraft des Buddha zu überlassen. Höchster Ausdruck des Sich-Anvertrauens ist das Denken an den Buddha (Nembutsu) in Form der Anrufung seines Namens (shômyô). Selbst hier ruft eigentlich der Buddha. Der Mensch hört diesen Ruf nur und erwidert ihn reflexartig, wobei der Ruf, das Vertrauen und die Gewissheit der Hingeburt zusammenfallen

Montag, 18. Juli 2011

Buddha lehrt das Ullambana-Sutra

盂蘭盆經


So habe ich gehört. Einst weilte der Buddha im Jeta-Hain, dem Garten Anâthapindadas, zu Shrâvasti[i]. Damals hatte der Große Maudgalyâyana erstmals die sechs Höheren Geisteskräfte[ii] erlangt und es verlangte ihn danach, die Eltern zur Befreiung zu führen, um ihnen die Güte des Aufziehens zu vergelten. Also richtete er sein Dharmaauge auf die Welt.

Da sah er, wie seine verstorbene Mutter unter den Hungergeistern weilte: sie fand weder Essen noch Trinken und bestand nur noch aus Haut und Knochen. Maudgalyâyana war sehr betrübt. Er füllte eine Schale mit Reis, ging zu ihr und brachte sie ihr dar. Die Mutter nahm die Reisschale an, und während sie in der Linken die Schale hielt, griff ihre Rechte nach dem Reis . Aber die Speise hatte noch nicht ihren Mund erreicht, da verwandelte sie sich und wurde zu glühenden Kohlen, sodass sie nicht imstande war zu essen. Maudgalyâyana schrie laut auf und begann bitterlich zu weinen. Eilends kehrte er zum Buddha zurück und bat ihn, er möge ihm den Sachverhalt erklären.

Der Buddha erwiderte: "Deine Mutter ist hart gefesselt von ihren karmisch verunreinigten Sinnesorganen. Du als einzelner kannst mit deiner Kraft nichts ausrichten. Zwar mag deine Stimme der Kindespflicht die Gottheiten bewegen, aber auch die Gottheiten des Himmels und der Erde, die Teufel, die Brahmanen und die vier Himmelskönige können nichts tun. Erst durch die spirituelle Kraft der Mönche in den Zehn Richtungen kannst du Befreiung erwirken. Ich werde dir jetzt eine Methode zur Rettung erklären, die von aller Not, allem Leiden frei macht, die alles negative Karma beseitigt und auslöscht."

Und Buddha sprach zu Maudgalyâyana: "Wenn die Mönche in den Zehn Richtungen am fünfzehnten des siebten Monats ihre freiwillige Bußübung halten, soll man für jene, deren Eltern und Voreltern bis zur siebten Generation in Not geraten sind, Reis in hundert Geschmacksvarianten anrichten, Früchte und Wassergefäße, Duftöl und Kerzen bereitstellen, Teppiche und Bettzeug ausbreiten. Alle Wohlgeschmäcke der Welt möge man in die Schalen füllen und den verdienstvollen Mönchen in den Zehn Richtungen darbringen. An jenem Tag sollen alle Heiligen, ob sie in den Bergen Versenkung üben oder die Frucht der Vier Pfade[iii] erhalten haben, ob sie unter einem Baum Sutren rezitieren oder mit der Freiheit der sechs Kräfte Pratyekabuddhas und Hörer belehren, ob sie Bodhisattvas der Zehn Stufen, Manifestationen großer Wesen oder gewöhnliche Mönche sind- sie alle mögen unter der Menge weilen und gleicherweise ihren Geist einsrichten. Wenn sie den Reis der Bußstunde empfangen, sollen sie die Reinheitsgelübde abgelegt haben, auf dass der Weg der Heiligen durch ihre Verdienste vermehrt werde. Wer diesen Mönchen in der Bußstunde Gaben darbringt, dessen gegenwärtige Eltern, Voreltern bis zur siebten Generation und Verwandte in den sechs Graden entkommen den Leiden der drei niederen Pfade, sie erlangen Befreiung und haben Kleidung und Essen nach Belieben. Falls seine Eltern noch leben, werden sie hundert Jahre glücklich sein, falls sie schon gestorben sind, werden sie und die Voreltern bis zur siebten Generation in einem Himmel wiedergeboren: Spontan sich wandelnd, treten sie ins Blumenlicht des Himmels und empfangen unermessliche Freuden."

Zu dieser Zeit richtete sich der Buddha an die Mönche der Zehn Richtungen: "Ihr alle sollt zuerst für die Famlien der Spender beten, denkt an deren Vorfahren bis zur siebten Generation und haltet euren Geist fest darauf gerichtet! Erst dann sollt ihr das Essen zu euch nehmen." Als es nun Zeit war, die Schalen zu empfangen, stellte man sie vor das Podest, auf dem der Buddha weilte und die Mönche zitierten Gebete. Als sie geendet hatten, nahmen sie das Mahl zu sich. Zu dieser Zeit empfand Maudgalyâyana und alle großen Bodhisattvas der großen Versammlung tiefe Freude. Maudgalyâyanas Jammern und Weinen war von selbst verschwunden. In dieser Stunde erlangte Maudgalyâyanas Mutter und im Verlauf des Tages die Hungergeister eines ganzen Kalpas Erlösung von ihren Leiden. Zu dieser Stunde wandte sich Maudgalyâyana abermals an den Buddha: "Die Eltern deiner Jünger haben die Kraft der Verdienste der drei Juwelen erhalten. Dies kommt von der spirituellen Kraft der Mönche. Wenn sich die Buddhajünger in der künftigen Welt in Kindespflicht üben wollen, sollen sie dann diese Ullambana-Zeremonie durchführen und können sie damit ihre gegenwärtigen Eltern und Voreltern bis hin zur siebten Generation befreien oder nicht?"

Der Buddha erwiderte: "Fürwahr, gut und erfreulich ist deine Frage! Du fragst etwas, was ich erklären will. - Guter Sohn! Falls Mönche und Nonnen, Könige, Kronprinzen und Königskinder, Minister, Kanzler und geheime Staatsräte, Beamte und einfache Bürger sich in Kindesliebe üben möchten, sollen sie für ihre Eltern und Voreltern bis zur siebten Generationen an jenem fünfzehnten des siebten Monats, dem Tag, der Buddha freut, dem Tag der freiwilligen Buße der Mönche, Speisen und Getränke in hundert Geschmacksvarianten in die Ullambana-Schalen füllen und diese den Mönchen der Zehn Richtungen darbringen. Wenn sie darum bitten, wird das Leben ihrer gegenwärtigen Eltern hundert Jahre währen, nicht wird sie Krankheit treffen noch irgendeine Qual. Die Voreltern bis zur siebten Generation werden von den Leiden eines Hungergeistes befreit und unter den Göttern wiedergeboren, so wird ihr Glück grenzenlos sein."

Der Buddha sprach : "Ihr guten Söhne und Töchter, die Ihr Buddhas Jünger seid! Wenn ihr die Kindespflicht erfüllen wollt, denkt jederzeit an eure Eltern und Voreltern bis zur siebten Generation[iv]. Alljährlich aber am fünfzehnten des siebten Monats mögt ihr aus Kindesliebe und ?pflicht ihrer eingedenk, die Ullambana-Feier halten: opfert dem Buddha und den Mönchen und vergeltet so die Liebe und Fürsorge der Eltern. Wer Buddhas Jünger ist, soll diese Lehre wahren."

Dies hörten der Ehrwürdige Maudgalyâyana und die Jünger- Mönche und Laien, Männer und Frauen. Sie freuten sich und brachten dem Buddha ihre Verehrung dar.
[i] zur Zeit des Buddhas die Hauptstadt des Königreichs Kaushala, welche als die blühendste Stadt Nordindiens galt. Der Jetavana-Hain, im Süden an die Stadt grenzend, hat seinen Namen vom Prinzen Jeta. Sudatta, ein reicher Kaufmann, erwarb den Hain zu einer horrenden Summe und stellte ihn den buddhistischen Mönchen zur Verfügung. Insgesamt vierundzwanzigmal hat der Buddha hier die Regenzeit verbracht. Da Sudatta auch sonst als gutherzig galt, nannte man ihn auch Anâthapindada, "der den Einsamen Essen gibt".

[ii] Die 6 Höheren Geisteskräfte (p. Adhinna) sind die magischen Kräfte (iddhi), das himmlische Ohr (p. Dibba-sota), das Durchschauen der Herzen anderer (parassa cetopariyanânana), das Himmlische Auge (dibbha-cakkhu), die Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbe nivâsânussati), die Triebversiegung (âsavakkhaya). Mahâmaudgalyâyana galt in diesem Bereich als der herausragende Schüler des Buddha.
[iii] Die vier Stufen der Heiligkeit im Theravada: die Frucht des Stromeintritts (sotapâtti-phala), die Frucht der Einmalwiederkehr(sakadâgâmî-phala), die der Niewiederkehr (anâgâmî-phala), die der Heiligkeit d.i. Arhatschaft (arahatta-phala).
[iv] Andere Überlieferung: … sollt ihr in jedem Augenblick stets an eure Eltern denken und den Vorfahren bis zur siebten Generation Gaben darbringen (sic!).

Dank dem Übersetzer Marc Nottelmann - Gasshô

http://www.eko-haus.de/nottelmann/ullambana.htm
chin. 盂蘭盆經, Yúlánpénjīng; jap. Urabon kyō; viet. Vu lan bồn kinh;ap. Kor. 우란분경, Uranbun gyeong.

Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest

Liebe Dharmafreunde,

für den 13.08.2011 ist unser Dharma Abend im Anjin-Do vorgesehen und angekündigt. Am gleichen Tag findet aber auch das O-Bon Fest im EKO - Haus statt. Um diesen buddhistischen Feiertag gemeinsam begehen zu können, fällt das Anjin-Do Dharma Treffen am Abend aus. Ich möchte aber alle ganz herzlich einladen am O-Bon Fest im EKO-Haus teilzunehmen.

Ich freue mich auf eine gemeinsame Feier im EKO-Ji Düsseldorf.

in Gassho
Chisho Frank





盂蘭盆会 Bon–Fest
Sa 13.08., Beginn: 14 Uhr (Dauer ca. 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest
父母やご先祖様を敬い、いのちのつながりに感謝する法要です。

Filvorführung: "Sadakos Geschichte Sembazuru 千羽鶴"
Beginn: 15 Uhr, KyŌsei-Saal

Wiederholung der Filmvorführung vom 9.7. zur Erinnerung an die Atombombenabwürfe vor 66 Jahren.

Montag, 11. Juli 2011

Dreifache Freude



Von Prof. Rev. Toshikazu Arai


Welchen Gewinn haben wir davon Shin Buddhisten zu sein? Ich denke wir ha-ben drei Arten der Freude: die Freude dem Grundgelübte Amidas begegnet zu sein, die Freude der Lehre des Grundgelübte begegnet zu sein und die Freude guten Lehrern und Nembutsu Freunden begegnet zu sein. Für mich selbst kann ich sagen, als erstes traf ich einen guten Lehrer als ich in Hawaii war und dieser führte mich in die Lehre Shinrans und die Lehre des Grundgelübte ein. Es brauchte einige Zeit bis ich das Grundgelübte als wahr und real akzeptieren konnte. Wie auch immer, es waren immer gute Lehrer und gute Freunde, die mich ermutigten der Lehre zu zuhören und Nembutsu zu sagen.

Diese drei Arten der Freude entsprechen den drei Schätzen im Buddhismus: Buddha, Dharma und Sangha. Ich nehme an, dass einige glückliche Menschen den Buddha zu Lebzeiten begegnet sind und andere trafen auf ihn durch seine Schüler. Das Grundgelübte ist Amidas unsichtbare Aktivität, doch der historische Buddha war eine wirkliche Person. Wie dem auch sei, er konnte nur Buddha genannt werden, wegen seiner Mühen andere Menschen vom Leiden zu befreien. Er war nicht die ganze Zeit mit Meditation beschäftigt. Seit seinem Tod oder Nirvana, lebt er im Dharma weiter, nie aufhörend die Menschen zur Erleuchtung zu führen. Die konkrete Manifestation des Dharma ist der Sangha, welcher damit beschäftigt ist (sein sollte) den Dharma weiter zu propagieren.

Im Falle der Jodo Shinshu, der Name (Namo Amida Butsu) ist der Buddha, das Große Sutra und alle Lehren der Reinen Land Meister, inklusive Shinran, konstituieren den Dharma und alle Menschen des Shinjin sind der Sangha. Die dreifache Freude, die oben erwähnt wurde, kommt vom Universum, namentlich Reines Land, welches von Buddhas bewohnt ist.

(frei übersetzt aus dem englischen v. Chisho Frank)
Aus - „Echo of the Dharma“a bilingual Blog on Shin Buddhism

Die Andere Kraft



Beitrag zur Verfügung gestellt von Ilona Evers

Die Andere Kraft
Ist eine heilsame Kraft, die alles durchdringt.
Ist ein Weg zur Transzendenz, zum Dharmakaya, zur Soheit, zur höchsten Wirklichkeit.
Ist eine Kraft, die uns hinausführen kann aus unserer kleinen begrenzten persönlichen Welt.

Die Andere Kraft kann uns zum unendlichen Licht und zum grenzenlosen Leben des Buddha Amida führen.
Lebensgefühl

Der Buddha-Dharma, die Lehren und die Praxis eines buddhistischen Weges:
Verändert unser Lebensgefühl

Verändert unsere Einstellung zur Welt, zu uns selber und zu unseren Mitmenschen
Der Buddha-Dharma löst nicht alle unsere Probleme.
Der Buddha-Dharma verändert aber unsere Einstellung zu unseren Problemen.
Dies kann unser Leben viel tiefgreifender verändern, als die Lösung eines Problems.
Lotosblüten im Sumpf, Diamanten im Müll

Inmitten der Unvollkommenheit suchen wir das Vollkommene.
Inmitten des Lärms suchen wir die tiefe innere Stille.
Inmitten des Streits suchen wir den Frieden.
Inmitten des Hasses suchen wir die grenzenlose Liebe.
Wir suchen die Lotosblüten im Sumpf. Wir konzentrieren uns auf die Lotosblüten und nicht auf den Sumpf.

Wir suchen die Diamanten im Müll. Wir konzentrieren uns auf die Diamanten und nicht auf den Müll.

Montag, 4. Juli 2011

Tannisho Kapitel 8 und 9


Deutsche Übersetzung: Tannisho.pdf
Ü: Muneto Sonoda (§1-§7), Takao Aoyama (§8-§12)

[8]
Das Nembutsu ist für die Praktizierenden weder eine Übung noch ein gutes Werk. Es
ist Nicht-Übung, weil es geleistet wird, ohne dass man es sich selbst zurechnet
(hakarai). Und weil es ohne Selbst-Zurechnung ausgeführt wird, ist es auch kein gutes
Werk.

Das Nembutsu ist ausschließlich von der Anderen Kraft hergeleitet; von der Eigenen
Kraft ist es ganz und gar entfernt. Deshalb ist das Nembutsu weder Übung noch ein
gutes Werk.

[9]
Einmal fragte ich ihn: ”Wenn ich auch das Nembutsu spreche, verspüre ich doch selten
Entzücken oder Freude. Ich habe auch kein Verlangen, eilends ins Reine Land
hinzugehen. Woran liegt das nur?”

Er antwortete: ”Ich hatte im Herzen denselben Zweifel wie Du, Yuien. Wenn wir
darüber gründlich nachdenken, so müssen wir zur Einsicht gelangen, dass unsere
Hingeburt umso gewisser ist, gerade weil wir uns nicht einfach über das freuen
können, wofür wir eigentlich vor Freude auf Erden tanzen und zum Himmel springen
sollten.

Es sind die Leidenschaften, die uns bedrücken und nicht froh werden lassen, obwohl
wir uns eigentlich freuen sollten. Dies hat Buddha aber schon längst vorausgesehen
und uns als gewöhnliche Wesen voller Leidenschaften bezeichnet. Deshalb können wir
erkennen, dass das barmherzige Gelübde der Anderen Kraft gerade für solche Wesen
wie uns bestimmt ist, und fühlen uns dadurch zuversichtlicher.

Auch dies ist unseren Leidenschaften zuzuschreiben: Wir verlangen nicht danach,
eilends ins Reine Land zu kommen, und wir fühlen uns beklommen, vielleicht zu
sterben, wenn wir einmal ein bisschen erkrankt sind. Es fällt uns schwer, diese Heimat endlosen Leidens zu verlassen, in der wir seit unzähligen Weltperioden bis zum
heutigen Tag umherirren und nach dem Reinen Land der Ruhe und reichen Ernährung,
in das wir noch nicht hingeboren sind, können wir uns nicht sehnen: Wie stark
wuchern doch diese Leidenschaften! Mag der Abschied uns auch schmerzlich sein, wir
können in jenes Land erst eintreten, nachdem unsere Beziehungen zu dieser leidvollen
Welt erloschen sind und wir entkräftet auf das Ende zugehen.

Buddha Amida erbarmt sich im Besonderen gerade derer, die sich nicht danach
sehnen, schnell in Seinem Land geboren zu werden. Gerade deshalb können wir uns
dem Großen Gelübde der Barmherzigkeit anvertrauen und unserer Hingeburt sicher
sein.

Wenn man aber Entzücken und Freude empfinden sollte und sich nach schneller
Hingeburt sehnte, ist es doch zweifelhaft, ob man dies ohne Leidenschaft tut.” So
sprach Shinran.

Zazen Treffen im EKO-Haus der japanischen Klutur in Düsseldorf



Im Juli und im August 2011 trifft sich die Zazen Gruppe der Rinzai Schule jeden Freitag im Kyosei Saal des EKO-Hauses. Beginn 17:00 Uhr.

Sonntag, 3. Juli 2011

Shinbuddhistisches Programm im EKO-Haus der japanischen Kultur in Düsseldorf

お内仏ての読経 Abendandacht am Hausaltar
Jeden Do außer in der geschlossenen Zeit
Beginn: 18 Uhr, Priesterwohnung

Die Abendandacht findet vor dem Hausaltar in der Priesterwohnung statt. Wir halten Rezitationen und lesen aus dem Buch Die Lehre Buddhas. Diese Zusammenkunft soll einen Einblick geben in den privaten alltäglichen Dienst eines Shin-buddhistischen Priesters. Auch Nicht-Shin-Buddhisten sind herzlich willkommen.
和室に備えたお仏壇で週1回、短いお経をお勤め致します。

月例勤行 Morgenandacht
So 10.07., 07.08., 04.09., 09.10., 13.11., 11.12.
Beginn: 10 Uhr, EKŌ-Tempel

Öffentliche Morgenandacht mit einer Rezitation des Shōshinge von Shinran.
定例勤行として毎月1回日曜日に本堂で正信偈をお勤め致します。

盂蘭盆会 Bon–Fest
Sa 13.08., Beginn: 14 Uhr (Dauer ca. 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Vorfahren–Gedenkfest. Ullambana–Fest
父母やご先祖様を敬い、いのちのつながりに感謝する法要です。

春季彼岸会 Pāramitā-Fest
Sa 24.09., Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde) Gedenken an die pāramitā "Vollendung", zum Herbstsanfang. ご先祖様への感謝を捧げる法要です。

Festtagsvortrag: "Kleine Einführung in den Shin-Buddhismus (V): Was ist ein Fest?" (ca. 40 Min.)
Marc Nottelmann-Feil
Beginn: ca. 15 Uhr, Seminarraum

Zu den Vorstellungen, die man sich im Westen allgemein von buddhistischer Praxis macht, gehört das Feiern von Festen nicht unbedingt dazu. Tatsächlich werden Feste aber überall in der buddhistischen Welt gefeiert. Warum? Was bedeuten Feste?

報恩講 Hōonkō–Fest
Sa 26.11, Beginn: 14 Uhr (Dauer etwa 1 Stunde), EKŌ-Tempel
Fest zum dankbaren Gedenken an Shinran
浄土真宗の宗祖親鸞聖人のご命日にちなみ、聖人の遺徳を讃える法要です。

除夜会 Joya–no kane
Sa 31.12, Beginn: 21.30 Uhr
Silvester–Feier. Mit Rezitation und 108 Glockenschlägen, die von den Teilnehmern ausgeführt werden.
法要終了後、ご参拝の皆様に鐘をついていただきます。

元旦会 Gantan–e
So 01.01.2012, Beginn: 10 Uhr
Neujahrs–Rezitation.
新年を祝い、一年の抱負を新たに誓う法要です。 17時まで庭園を開放し、皆様の初詣の参拝をお待ちしております。

Dienstag, 28. Juni 2011

Shinbuddhistische Treffen und Programme

Shin Do Programm August-Dezember 2011

Bitte auch die Sonderankündigungen zu kurzfristig geplanten Veranstaltungen beachten.
Alle Veranstaltungen, Meditationen und buddhistischen Andachten sind öffentlich, der Eintritt ist frei, Spenden werden gerne angenommen.
Wichtig: wir bitten alle Teilnehmer fünf Minuten vor Beginn der Andacht im Andachtsraum Platz zu nehmen. Rückfragen bitte unter jotoku@t-online.de

August
Samstag 20. August
Ullambana Feier im BZ in Salzburg 11:00
und anschließendes Gartenfest bei Monika und Gakuro
Dienstag 23. 8. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 28. 8. 9:00
Meditation und Andacht

1.- 15. September Japan Pilgerreise 20. 9. – 1. 10. Das jährliche EBU Treffen
Und Treffen der Buddhist Teachers of Europe

Oktober
Dienstag 4. 10. 19:00
Meditation und Andacht

Dienstag 11. 10. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 16. 10. 9:00
Meditation und Andacht

21. 10. bis 23. 10 DBU Kongress (siehe internet)

Sonntag 30. 10 9:00
Meditation und Andacht

November
Dienstag 1. 11. 9:00
Meditation und Andacht (Totengedenken)

Dienstag 8. 11. 19:00
Meditation und Andacht

Dienstag 15. 11. 19:00
Meditation und Andacht

Sonntag 20. 11. 9:00
Meditation und Andacht

Freitag 25. 11. Bis Sonntag 27. 11. Hoonkofeier
und Seminar in Düsseldorf (Näheres auf Anfrage)

Dezember
Sonntag 4. 12. 9:00
Meditation und Andacht

Donnerstag 8. 12. 18:00 -- Intertraditionelle Bodhitagfeier

Sonntag 18. 12. 9:00
Meditation und Andacht

Dienstag 27. 12. 19:00
Jahresausklang mit edlen Freunden





Programm im Anjin-Do Mönchengladbach Juli bis Dezember 2011

Treffen in der buddhistischen Begegnungsstätte Anjin-Do finden jeden zweiten Samstag eines Monats statt. Beginn der Treffen ist 18:00 Uhr.
Die Treffen beinhalten Meditation, eine shinbuddhistische Andacht mit anschließendem Dharmagespräch oder Studienkreis.
Interessierte Menschen sind uns herzlich willkommen,
um vorherige telefonische Anmeldung wird gebeten.

Termine: 09. Juli – 13. August – Pilgerreise im September – 08. Oktober

12. November – 10. Dezember 2011


Ort: Anjin-Do Mönchengladbach, Oberheydenerstrasse 71
in 41236 Mönchengladbach – Telefon: 02166- 1471036